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Comprender la conciencia de clase y la falsa conciencia de Karl Marx

Comprender la conciencia de clase y la falsa conciencia de Karl Marx

La conciencia de clase y la falsa conciencia son conceptos introducidos por Karl Marx que luego fueron expandidos por los teóricos sociales que vinieron después de él. Marx escribió sobre la teoría en su libro "Capital, Volumen 1", y nuevamente con su colaborador frecuente, Friedrich Engels, en el apasionado tratado "Manifiesto del Partido Comunista". La conciencia de clase se refiere a la conciencia por una clase social o económica de su posición e intereses dentro de la estructura del orden económico y el sistema social en el que viven. En contraste, la falsa conciencia es una percepción de las relaciones de uno con los sistemas sociales y económicos de naturaleza individual, y un fracaso para verse a sí mismo como parte de una clase con intereses particulares de clase en relación con el orden económico y el sistema social.

La teoría de la conciencia de clase de Marx

Según la teoría marxista, la conciencia de clase es una conciencia de la clase social y / o económica de uno en relación con los demás, así como una comprensión del rango económico de la clase a la que pertenece en el contexto de la sociedad en general. Además, la conciencia de clase implica una comprensión de las características sociales y económicas definitorias y los intereses colectivos de su propia clase dentro de las construcciones del orden socioeconómico y político dado.

La conciencia de clase es una faceta central de la teoría del conflicto de clases de Marx, que se centra en las relaciones sociales, económicas y políticas entre trabajadores y propietarios dentro de una economía capitalista. El precepto se desarrolló junto con su teoría sobre cómo los trabajadores podrían derrocar el sistema del capitalismo y luego crear un nuevo sistema económico, social y político basado en la igualdad en lugar de la desigualdad y la explotación.

El proletariado contra la burguesía

Marx creía que el sistema capitalista estaba arraigado en el conflicto de clases, específicamente, la explotación económica del proletariado (trabajadores) por parte de la burguesía (quienes poseían y controlaban la producción). Él razonó que el sistema solo funcionaba mientras los trabajadores no reconocieran su unidad como una clase de trabajadores, sus intereses económicos y políticos compartidos, y el poder inherente a sus números. Marx argumentó que cuando los trabajadores llegaran a comprender la totalidad de estos factores, alcanzarían la conciencia de clase, y esto, a su vez, conduciría a una revolución obrera que derrocaría el sistema explotador del capitalismo.

El teórico social húngaro Georg Lukács, que siguió la tradición de la teoría marxista, amplió el concepto al decir que la conciencia de clase es un logro que se opone a la conciencia individual y resulta de la lucha grupal para ver la "totalidad" de los sistemas sociales y económicos.

El problema de la falsa conciencia

Según Marx, antes de que los trabajadores desarrollaran una conciencia de clase, en realidad vivían con una falsa conciencia. (Aunque Marx nunca utilizó el término real, desarrolló las ideas que abarca). En esencia, la falsa conciencia es lo opuesto a la conciencia de clase. De naturaleza individualista más que colectiva, produce una visión de uno mismo como una entidad única que compite con otros por su posición social y económica, en lugar de formar parte de un grupo con experiencias, luchas e intereses unificados. Según Marx y otros teóricos sociales que lo siguieron, la falsa conciencia era peligrosa porque alentaba a las personas a pensar y actuar de manera contraria a sus intereses económicos, sociales y políticos.

Marx vio la falsa conciencia como producto de un sistema social desigual controlado por una poderosa minoría de élites. La falsa conciencia entre los trabajadores, que les impedía ver sus intereses y poder colectivos, fue creada por las relaciones y condiciones materiales del sistema capitalista, por la ideología (la visión del mundo y los valores dominantes) de quienes controlan el sistema y por la sociedad. instituciones y cómo funcionan en la sociedad.

Marx citó el fenómeno del fetichismo de los productos básicos, la forma en que la producción capitalista enmarca las relaciones entre personas (trabajadores y propietarios) como relaciones entre cosas (dinero y productos), con un papel clave en la producción de falsa conciencia entre los trabajadores. Él creía que el fetichismo de los bienes servía para ocultar el hecho de que las relaciones con respecto a la producción dentro de un sistema capitalista son en realidad relaciones entre personas, y que, como tales, son cambiables.

Sobre la base de la teoría de Marx, el académico, escritor y activista italiano Antonio Gramsci amplió el componente ideológico de la falsa conciencia al argumentar que un proceso de hegemonía cultural guiado por quienes poseen el poder económico, social y cultural en la sociedad produjo una forma de "sentido común". pensando que representaba el status quo con legitimidad Gramsci señaló que al creer en el sentido común de la edad, una persona realmente acepta las condiciones de explotación y dominación que experimenta. Este "sentido común", la ideología que produce una falsa conciencia, es en realidad una tergiversación y un malentendido de las relaciones sociales que definen los sistemas económicos, sociales y políticos.

Falsa conciencia en una sociedad estratificada

Un ejemplo de cómo funciona la hegemonía cultural para producir una falsa conciencia, eso es cierto tanto históricamente como hoy, es la creencia de que la movilidad ascendente es posible para todas las personas, independientemente de las circunstancias de su nacimiento, siempre que elijan dedicarse a la educación. , entrenamiento y trabajo duro. En los Estados Unidos, esta creencia está encapsulada en el ideal del "sueño americano". Ver la sociedad y el lugar de uno dentro de ella basándose en el conjunto de supuestos derivados del pensamiento del "sentido común" da como resultado una percepción de ser un individuo en lugar de ser parte de un colectivo. El éxito económico y el fracaso descansan directamente sobre los hombros del individuo y no tienen en cuenta la totalidad de los sistemas sociales, económicos y políticos que dan forma a nuestras vidas.

En el momento en que Marx escribía sobre la conciencia de clase, percibía la clase como la relación de las personas con los medios de producción: los propietarios versus los trabajadores. Si bien el modelo sigue siendo útil, también podemos pensar en la estratificación económica de nuestra sociedad en diferentes clases en función de los ingresos, la ocupación y el estado social. El valor demográfico de décadas de datos revela que el sueño americano y su promesa de movilidad ascendente es en gran medida un mito. En verdad, la clase económica en la que una persona nace es el principal determinante de cómo será justa económicamente como adulto. Sin embargo, mientras una persona crea el mito, él o ella continuará viviendo y operando con una falsa conciencia. Sin una conciencia de clase, no reconocerán que el sistema económico estratificado en el que operan fue diseñado para proporcionar solo el mínimo de dinero a los trabajadores mientras canalizan enormes ganancias a los propietarios, ejecutivos y financieros en la parte superior.

Ver el vídeo: "El pueblo tiene que tomar conciencia de sí mismo, de sus necesidades". JOSÉ PABLO FEINMANN 862019 (Septiembre 2020).